Зачем?

*

Сейчас выставлю себя на попинание...

Есть у меня приятель по имени Саша Краснопольский. Помимо многочисленных прочих своих достоинств (а также не менее многочисленных недостатков, о коих не будем), он периодически чего-нибудь пописывает. По Жванецкому: писАть, как и пИсать, нужно только тогда, когда уже невмоготу. Пишет Саша, в основном, для себя, хотя периодически его публикуют в различных сборниках. Так вот, подбросил он мне вчера свой очередной опус, который называется "Последние дни всего". В опусе есть немало, к чему можно прицепиться - от обилия ошибков и очепятков до непроработанности сюжета, непрозрачности изложения и пр. и пр. и пр. Однако все это совершенно  не отменяет того факта, что прочитанное несколько застряло у меня в голове. И вчера, засыпая, я почему-то "обжевывал" прочитанное. Из чего, по прошествии ночи, вылез ряд мыслей и послемыслиев, которые мне захотелось изложить и выставить на побиение.

Для тех, кому лень почитать оригинал рассказа и вынести о нем собственное суждение, приведу некоторый супер-сжатый конспект того, об чем, собссно, речь. Автор исходит из концепции, что Бог создал человечество с определенной целью. И цель эта вполне прагматична: в процессе самого своего существования человечество выделяет некоторую энергию, которая Всевышнему нужна. Для своих Всевышних надобностей. Этакое плодовое дерево вида homo sapiens. Пока нужная энергия выделяется, человечество благополучно существует и развивается под присмотром внимательного садовника. Однако периодически случается, что выделяемая энергия начинает изменять свое качество и становится непригодной для употребления. Тогда садовник производит этакую замену дерева в саду: старое человечество стирается, а на его место высаживается новое. Ну а дальше в рассказе описываются последние дни существования нынешнего "дерева" и некий проект, призванный оспорить Божий помысел.

В принципе, концепция не сказать, чтобы супер-оригинальная. Например, у того же Кастанеды Орел, который наделен всеми чертами Бога, питается осознанием человеческих существ, выделяющимся в момент смерти. Интересно другое, а именно сама постановка вопроса "А зачем?". А зачем Бог создал все? В частности, а зачем Он создал человечество?

Понятно, что существует и был неоднократно сформулирован простой и категоричный ответ: неисповедимы пути Господни. И все. По сути, все правильно, потому что человек своим ограниченным умом в принципе не в состоянии постичь мотивы абсолютно неограниченного Бога. Однако наше ограниченное существо устроено таким образом, что, видимо, не может обойтись без постоянно повторяющихся попыток найти ответ на этот вопрос. Как у Стругацких в "Понедельнике": какой смысл решать задачи, про которые известно, что они имеют решение? Интересно только тогда, когда решения нет.

Я попробовал вспомнить, какие варианты ответа на вопрос "а зачем?" попадались мне в самых разных религиях или философиях. Оказалось, не так уж много и попадалось.

В каком-то мидраше мне как-то попался следующий очаровательный вариант: мир был создан для того, чтобы было куда поместить Тору. А Тора есть абсолютная ценность, для которой можно и мир создать. Красиво, спору нет. Но трудно не заметить, что это объяснение попросту "сдвигает" вопрос: вместо "а зачем был создан мир?" оно спрашивает "а зачем была создана Тора?"

У Ауробиндо Гхоша существование мира сводится к Божественной игре, великой и непостижимой забаве. Всякая забава по определению лишена цели, кроме как получить удовольствие от самого процесса. Ответ. Вполне исчерпывающий.

Лично мне ближе всего вариант, который я нарыл когда-то давно в какой-то поздней работе по Веданте. Суть сводится к тому, что основным свойством и мотивом Абсолюта является совершенствование самого себя (интересное пересечение с хидуш ве-хидхадшут "обновление в обновлении самого себя" у рава Кука). Для этого Абсолют производит своего рода цимцум (я снова использую еврейский термин для описания индийской концепции - почему-то он кажется мне очень подходящим), то есть ограничивает самого себя, делая несколько менее бесконечным, и делит на три части: часть Абсолюта, из которой делается материальный мир, часть Абсолюта, из которой делаются души живого, и часть Абсолюта, которая остается в стороне в роли стороннего наблюдателя и режиссера. Дальше, соответственно, происходит развитие той части, которая стала душами живого, под контролем "режиссера" и среди декораций материального мира. Потом все снова собирается вместе, перемешивается до однородности, образуя более совершенное состояние, чем в начале цикла, и все повторяется.

На самом деле, как нетрудно видеть, все перечисленные ответы несомненно частичны. Собственно, а как они могут быть другими? И мне любопытно, а есть ли еще версии?

Новые комментарии